領導力中通常強調決策、責任，一個現代語境中的“中庸”之人，是否能成為優秀的領導者？關于“中庸”，我們是否又存在一些理解偏差？

李釗同學（2014級）對馮友蘭先生的經典著作《中國哲學史》的系列拆解，帶來第二篇——儒家的“中庸”是教導人要油滑嗎？

中國人在行文閑談中經常提到“中庸之道”，在現代語境下“中庸之道”被理解為一種不走極端、明哲保身、老好人、和稀泥般的為人處世方式。在很多教導人們為人處世的許多暢銷書中，“中庸”也成為不可不提的一個概念，似乎不提“中庸”就不夠洋氣，就不夠實用。

 

人們似乎認為為人就應當油滑，因為子思的《中庸》自朱熹后被列為“四書”，是非常正統的圣人之道，現代人自然是“我油滑我驕傲”。

在現代漢語的語境下，“庸”字自然不是什么好詞。平庸、庸俗、庸碌、庸才、庸人，都是在形容人不要太愛出風頭，只要“庸”就好了。三國時魏國文學家李康的《運命論》說：“木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。”似乎也成為了人應當“庸碌無為”的有力論據，只有“庸”才可“滑”，而明哲保身。

然而，“中庸”真的是教導人們為人油滑嗎？

 

許慎的《說文解字》說：“庸，用也。從用從庚。庚，更事也。”什么意思？實際上就做某事，用英文講就是to do sth，這和現代意義上的“平庸”相去甚遠。因此，“中庸”的意思就是告訴人們應當按照“中”的標準行事。

 

那么“中”是什么意思呢？《說文解字》說：“中，內也。”清代學者段玉裁的《說文解字注》說“中者，別於外之辭也，別於偏之辭也，亦合宜之辭也。”意思就是要合乎時宜。群經之首的《周易》中的《文言》說：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹”，很好地解釋了“中庸”。意思是說：“龍的德是十分符合時宜的，說話講誠信，做事很謹慎。”講話誠信，做事謹慎，似乎這與現代意義上的“中庸”真實天壤之別，甚至是與我們習慣理解的“和稀泥”的含義完全相反。

其實，為人油滑并非儒家的圣人之道，孔子對毫無原則的人也是十分憎惡的。這種人被稱為“鄉愿”，子曰：“鄉愿，德之賊也。”孟子也說：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。”意思就是：（鄉愿這種人）你想批評他，又找不出什么錯來，又沒地方下嘴。他與世俗同流合污，表面上忠信，辦事靠譜，大家都很喜歡他，但是他與堯舜之道格格不入，所以叫“德之賊”。其實，看到孟子原文中的“同流合污”，也就知道孔孟對這種油滑的人的態度了。

所以，孔子教導人的“中庸”實際上是指為人要講誠信、行事要謹慎，平常人們理解得“中庸”，實際上是孔孟最看不上的“德之賊”。